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METTRE
DIEU AU CENTRE |
Quelques
objectifs pastoraux |
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Proposer la Parole de Dieu de façon vive et actuelle Réapprendre le Sacrement de la Pénitence Ouvrir les Eglises locales à l’Eglise universelle Engageons-nous ensemble en Europe pour le grand héritage chrétien Dépasser une fausse conception de la liberté Faire apparaître le christianisme non pas comme moralisme, mais comme don
En repensant à l’intense expérience de la visite ad limina vécue avec mes confrères les évêques suisses et en relisant les mots que le Pape nous a adressés, j’aimerais proposer quelques objectifs pastoraux dans le sillon d’une foi en même temps intelligente et fidèle. Je suis persuadé que certains des problèmes de l’Eglise en Suisse naissent du rapport non résolu de ces deux aspects. Proposer la Parole de Dieu de façon vive et actuelle De quoi a besoin un homme contemporain, qu’est-ce qu’il doit attendre de l’Eglise dans un contexte de bombardement des mass médias, dans un monde où les choses ne manquent certainement pas, mille choses peut-être, mais où on en perd de plus en plus le sens ? Ce dont on perçoit davantage la nécessité aujourd’hui est d’un message clair, simple et essentiel qui permette de retrouver les raisons profondes du vivre, qui motive le sens de notre cheminement, qui illumine le but de notre existence. Je n’oublierai plus les pleurs de Sébastien, un garçon de dix ans qui, durant une visite pastorale, pouvant poser une question à l’évêque, ému jusqu’aux larmes lui demanda : « Est-ce vrai ce que me disent mes parents, qu’après la mort il y a le paradis ? » Dans les pleurs de Sébastien, dans sa question chargée d’angoisse, il y avait la seule question qui donne sens à l’existence : pourquoi je vis, où est-ce que je vais, donc comment dois-je vivre, quel est le sens de ma vie ? L’homme n’a pas besoin de beaucoup de bavardages, mais d’avoir la réponse à ses interrogations qui explorent le sens de son existence. Les indications que le Saint Père Benoît XVI a offert aux évêques suisses durant la visite ad limina, offrent la réponse et méritent d’être reprises dans leurs lignes fondamentales, pour qu’elles deviennent guide de notre action pastorale. Les contemporains n’attendent pas de nous des prescriptions, des règles, des commandements, mais l’annonce lumineuse, la proposition du message de Dieu amour, qui a mis en oeuvre un événement et qui a construit une histoire avec nous. Il faut savoir reproposer cette histoire comme elle est contenue dans les Ecritures, mais en saisissant son « cœur », en ne s’arrêtant pas à une approche historiciste mais en entrant dans la profondeur du mystère qui nous entoure et qui devrait nous impliquer. Il ne s’agit pas seulement de connaître le passé de l’histoire de Dieu avec l’humanité, mais d’en cueillir la valeur présente et son actualité pour nous. Lorsque Jésus, dans la synagogue de Nazareth, lit le rouleau d’Isaïe, il commente en disant « aujourd’hui, cette Parole s’accomplit ». Si cette rencontre avec l’Ecriture n’advient pas aujourd’hui dans la foi de l’Eglise, sa connaissance et son étude restent un exercice académique peut-être cultivé et ajourné, mais froid, distant, inintéressant. Nous devons faire nôtre la méthode de communication indiquée par Jean au début de sa première Lettre : « ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé, ce que nos mains ont touché du Verbe de vie ; – car la Vie s’est manifestée : nous l’avons vue, nous en rendons témoignage et nous vous annonçons cette Vie éternelle qui était tournée vers le Père et qui nous est apparue – ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons, afin que vous aussi soyez en communion avec nous. Quant à notre communion, elle est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ. Tout ceci, nous vous l’écrivons pour que votre joie soit complète. » (1 Jn 1,1-4). Avec ces indications, le Pape veut nous inviter à comprendre que la communication du message chrétien est bien plus qu’un échange d’informations ou une transmission de nouvelles et de données. La communication authentique institue une relation personnelle ; elle est rencontre et dialogue, dans lequel nous nous mettons en jeu nous-mêmes ainsi que le sens de ce que nous sommes et faisons. La parole de l’Ecriture est parole qui communique le vrai visage de Dieu qui, surtout à travers les gestes et les paroles de Jésus, guérit les blessures de l’homme, écarte les peurs et les angoisses, nous libère de tout aspect légaliste de la religion, scrute le cœur et remplit la vie, ouvre de nouvelles attitudes humaines de dédition et de responsabilité, et est continuellement suscitée par l’Esprit, réalisant l’expression saisissante d’Irénée quand il écrit : « Gloria enim Dei vivens homo, vita autem hominis est visio Dei » (IVème Livre, ch. 20, 5-7). La gloire de Dieu est que l’homme vive, mais la vie de l’homme est la vision-communion avec Dieu. Le Pape ne s’arrête pas à indiquer des méthodes et des chemins concrets pour rejoindre cet objectif ; peut-être que nous, en suivant les indications d’un maître compétent, comme le Cardinal Carlo Maria Martini, pouvons rappeler les deux modalités à travers lesquelles il est possible de proposer la Parole de Dieu de façon vive et actuelle. C’est par la Lectio divina. La première, la Lectio classique, part du texte pour arriver à la transformation du cœur et de la vie selon le schéma : lecture – méditation – oraison – contemplation – action. La deuxième part des événements de la vie pour en comprendre la signification et le message à la lumière de la Parole de Dieu. Ces moments peuvent être exprimés par ces deux questions : comment la présence de Dieu se révèle-t-elle en tel ou tel événement ? Quelle invitation le Seigneur m’adresse-t-il à travers tel événement ? Une variante de cette méthode est le trinôme : voir – juger – agir, où le juger signifie comprendre le fait à la lumière de la Parole de Dieu et l’agir est confronté avec les impératifs de l’Evangile. Pour reproposer de façon vive et actuelle la Parole de Dieu, il
vaut la peine de rappeler les cinq moments qui articulent la lecture
spirituelle des Ecritures. La foi naît de l’écoute, nous rappelle l’Apôtre : « Fides ex auditu ». Non seulement une écoute qui suscite l’exercice de l’intelligence, mais une écoute qui ouvre un dialogue priant avec celui qui dans la Parole se révèle à moi et demande d’être témoigné par une vie cohérente, par un exemple vécu. Ainsi, dans l’exercice de la lectio divina, la foi est à la fois exercice intelligent et spirituel et elle est aussi compréhension et dialogue priant. Nous ne portons pas un message qui nous appartient, mais un don reçu, une nouvelle révélée que nous devons toujours redécouvrir, approfondir, revivre avec plénitude. Nous n’avons pas de richesses humaines, de trésors terrestres, de biens matériels, mais ce trésor fragile de la communication de la Parole de Dieu : lumière, levain et sel, avec lequel nous pouvons répondre aux interrogations, combler les questions les plus profondes de notre cœur, convertir et renouveler notre confiance dans la force transformante de l’Esprit de Dieu. La Parole nous amène l’annonce que le Verbe fait chair est mort pour tous, afin que « les vivants ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux… si donc quelqu’un est dans le Christ, c’est une création nouvelle : l’être ancien a disparu, un être nouveau est là » (2 Cor 5,15-17). Il faut repartir de l’Ecriture, revenir à la Parole de Dieu, Parole de vie et d’immortalité, de valeur éternelle et de référence indispensable. Si nous voulons être, rester et grandir comme chrétiens, le primat va à la Parole de Dieu. Dans une de ses interventions, le Cardinal Carlo Maria Martini soutient avec une argumentation lucide « que la Bible est le livre de l’Europe, parce que non seulement il transmet les traditions du peuple hébreu et celle des origines du christianisme, mais parce qu’il trace l’histoire européenne toute entière, comme ont reconnu tous les grands esprits européens ». A cet égard, le Cardinal Martini cite Goethe (« La langue maternelle de l’Europe est le christianisme »), Kant (« L’Evangile est la source dont a jailli notre civilisation »), Nietzsche (« pour nous, Abraham compte plus que toute autre personne de l’histoire grecque ou allemande. Entre ce que nous ressentons à la lecture des Psaumes et ce que nous éprouvons à la lecture de Pindare et de Pétrarque, il y a la même différence qui existe entre patrie et terre étrangère »). Martini rappelle que Claudel définissait la Bible « le grand classique » et que Chagall parlait de l’alphabet coloré de l’espérance correspondant aux Saintes Ecritures. Mais le Cardinal affirme aussi que la Bible est avant tout le livre du futur de l’Europe, parce que dans ses pages, nous reconnaîtrons toujours davantage nos racines et nous pourrons trouver en elles les motivations pour cheminer ensemble comme grand peuple européen. En fait, « il sera de plus en plus nécessaire de dire des vérités fortes et sincères sur l’homme, sur sa vie et sur son destin, en partant des paroles de la Bible provenant de la vérité même de Dieu. Il sera nécessaire d’annoncer Dieu à l’homme contemporain, avec un langage clair et compréhensible, capable d’exprimer aussi bien sa transcendance et son amour pour l’humanité que le besoin de l’homme de tout temps de reposer en Lui. La Bible contient ces paroles ». Ces dernières années d’expérience dans la transmission de la foi ont fait mûrir, avec toujours plus de clarté, la distinction entre le moment culturel de la connaissance, qui se réalise surtout dans le contexte de l’école, et le moment plus proprement catéchétique lié dans le contexte ecclésial au cheminement de l’initiation chrétienne et à la célébration progressive des sacrements. Le Saint Père semble nous rappeler surtout le renouvellement de la catéchèse dans le contexte ecclésial. Pour concrétiser ses demandes, il faudrait redéfinir la figure du catéchiste, en même temps témoin et maître, prophète et ami. Dans la figure du catéchiste, l’intelligence de la foi et son expérience spirituelle sont appelées à se renouer. Témoin, c’est-à-dire signe visible du mystère. Celui qui a vu, touché avec ses mains, transmet aux autres ce qu’il a reçu de la vive tradition de l’Eglise. Le catéchiste n’est pas appelé à transmettre des mots à lui, mais à être prophète, quelqu’un qui parle au nom de Dieu en transmettant fidèlement sa parole, capable d’employer le langage des symboles, des signes, de lire dans les signes (en–seigner). Mais justement parce qu’il est appelé à transmettre une Parole qui n’est pas seulement un contenu doctrinal, mais la personne même du Christ, à la fois Révélation et Révélateur, le catéchiste doit accomplir cette tâche avec affection et participation vive, en prenant à cœur sa mission comme expression de l’amour de Dieu. Il doit être témoin de sa foi. Depuis les temps apostoliques, la catéchèse est la transmission non seulement d’un contenu doctrinal, de ce que quelqu’un sait, mais de ce que quelqu’un vit dans l’appartenance à la communauté de l’Eglise. Le catéchiste n’accomplit pas une mission privée, individuelle, il transmet toujours la foi de l’Eglise. La catéchèse ne s’épuise pas dans une tâche doctrinale, c’est pourquoi le catéchiste est appelé à se charger de l’éducation de ses frères à la foi. Il est en même temps maître et ami, presque frère/sœur aîné(e). Sa compétence doit être catéchétique, soucieuse et capable non seulement de transmettre avec intelligence les vérités de la foi, mais aussi d’intégrer la foi à la vie. C’est pourquoi une certaine connaissance psychopédagogique ne lui fera pas défaut afin de promouvoir le message dans le vécu de ce qui est communiqué par la tête et par le cœur. Comment faire reconnaître les événements, les phénomènes comme signes de quelque chose d’autre, de la réalité de Dieu ? Comment expliquer avec des paroles compréhensibles le contenu des signes, en vue d’avertir la présence de Celui qui œuvre ces signes ? Voilà qu’il devient nécessaire d’inventer des signes pour enseigner. Mais si le signe ne communique pas le contenu, le mystère qu’il contient, la grâce qu’il donne, s’il ne réussit pas à activer le dialogue avec le divin, invisible, interlocuteur, la catéchèse perd sa raison d’être. Réapprendre le Sacrement de la Pénitence Tandis que nous ne sommes certainement pas insensibles à la crise que le sacrement de la pénitence à connue ces derniers 50 ans, avec une diminution progressive de sa pratique, nous devons aussi reconnaître qu’on a mieux perçu le dynamisme de la conversion, qui ne se renferme pas dans un acte individuel répété, mais se déploie dans un cheminement progressif d’approfondissement. « Convertissez-vous et croyez à l’Evangile » (Mc 1,15), dit Jésus, parce qu’en cela consiste le salut. Nous nous demandons si la conversion précède ou suit l’adhésion à l’Evangile. Il n’y a aucun doute qu’elle peut se réaliser seulement comme conséquence de l’écoute et de l’adhésion à l’Evangile. Mais pour accueillir l’Evangile, l’homme doit remarquer ses limites et ne pas s’enfermer dans une vision anthropologique, autarcique, autosuffisante, autoréférentielle. Si, d’un point de vue anthropologique, la créature ne sait pas percevoir sa limite et perd la conscience du péché, elle ne pourra pas percevoir le besoin du pardon et donc la nécessité d’une conversion. De là doit partir le travail de récupération, pour faire apprécier à nouveau le don de la miséricorde et du salut. Le Saint Père nous le rappelle : « le manque diffus d’une conscience de la faute est un phénomène préoccupant de notre temps ». L’engagement premier est celui d’éduquer et former les consciences à percevoir non seulement la limite, mais aussi l’aspect négatif du péché. Il faut prêter attention et s’engager dans l’éducation d’une conscience juste et sensible, qui signale la condition historique déchue de la créature. Trop souvent, la pratique pénitentielle est de qualité plus que modeste. Elle laisse primer la répétition de stéréotypes hérités de l’enfance, qui réduisent le péché à quelques manques dans la pratique religieuse. Le sérieux du péché est souvent banalisé. Il y a du vrai dans les mots par lesquels beaucoup de pénitents commencent la confession : « Père, aidez-moi parce que je ne sais pas quoi dire… ». Apprendre le sérieux du péché veut dire avant tout reconnaître avec gratitude les dons de Dieu posés dans nos mains (confessio laudis) et, à la lumière de cette infinie miséricorde, confesser nos fautes (confessio vitae). La confession est donc un geste sérieux qui peut trouver son espace justement dans le dialogue avec le confesseur. Nous nous demandons si pour reconquérir ce sens du péché, il ne faudrait pas dépasser la pratique de distribuer des absolutions générales qui ne sont pas requises par des situations de nécessité. En fait, ces absolutions générales finissent par enlever la conscience du sérieux du péché et le banaliser en une faiblesse pouvant coexister avec le pardon et la grâce. Les évêques suisses s’engageront à prévoir un programme de catéchèse finalisé à la formation de consciences mûres, adultes et responsables, capables de percevoir à nouveau de façon vive le sens du péché et s’ouvrant avec joie à la rencontre personnelle de la réconciliation avec le Seigneur. Il est important de commencer cet engagement de rééducation avec les petits, les enfants, les garçons et les filles et de continuer avec les adolescents et les jeunes. Un long chemin nous attend pour retrouver la beauté du sacrement de la pénitence et renouveler l’engagement en des expériences de conversion plus fidèles et cohérentes, plus profondes et vraies. Ouvrir les Eglises locales à l’Eglise universelle Le Cardinal Ratzinger, dans un exposé sur les mouvements ecclésiaux et leur lieu théologique (Cité du Vatican 1999), rappelle que la « succession apostolique signifie avant tout quelque chose qui, pour nous, est évident : garantir la continuité et l’unité de la foi, dans une continuité que nous définissons ‘sacramentelle’. Mais à tout cela est lié un devoir concret, qui dépasse l’ordinaire administration des Eglises locales. Les évêques doivent soigner à la réalisation du mandat de Jésus de faire de tous les peuples des disciples et d’apporter l’Evangile jusqu’aux extrémités de la terre. Il leur revient aussi de ne pas faire que l’Eglise devienne une sorte de fédération d’Eglises locales juxtaposées les unes aux autres, mais qu’elle maintienne son universalité et son unité. Ils doivent poursuivre leur dynamisme apostolique ». Si cela n’est pas le cas, le ministère de la succession apostolique peut s’enliser dans un service au seul niveau de l’Eglise locale, en perdant de vue et du cœur l’universalité du mandat du Christ. L’inquiétude qui nous pousse à porter aux autres le don du Christ peut dépérir dans l’immobilité d’une Eglise plus ou moins solidement assise. Pour le dire en des termes forts : dans l’idée de succession apostolique est intégré quelque chose qui dépasse le ministère ecclésiastique purement local. La succession apostolique ne peut jamais se limiter à cela. L’élément universel allant au-delà des services rendus aux Eglises locales demeure indispensable. L’Eglise n’est pas une institution qui naît seulement de la convergence de volontés humaines, mais elle est continuellement recréée par le Seigneur lui-même comme créature de l’Esprit Saint, signe sacré, sacrement de sa présence dans l’histoire. Deux sont les composantes du sacrement. Avant tout le lien qui lie l’Eglise à l’unicité de l’Incarnation et de l’événement pascal de Jésus, c’est-à-dire à l’action de Dieu dans l’histoire. En même temps, cet événement se rend présent par la force de l’Esprit Saint, qui assure à l’Eglise vivante la nouveauté et la continuité. Cette dimension spirituelle de l’Eglise, œuvre de l’Esprit, se manifeste à nos jours aussi à travers les mouvements ecclésiaux qui peuvent être des réponses de l’Esprit Saint aux situations changeantes dans lesquelles l’Eglise vient à se trouver. Les vocations au sacerdoce ne peuvent pas être produites ni établies par voie administrative ; encore moins les mouvements peuvent être organisés et lancés systématiquement par l’autorité. Il doivent être donnés et sont donnés. C’est à nous d’être attentifs et d’accomplir le discernement nécessaire pour reconnaître ce qu’il y a de bon en ces mouvements et dépasser ce qu’il y a de moins adéquat. Parmi les critères à suivre pour le discernement, le Cardinal Ratzinger indique les suivants : l’enracinement dans la foi de l’Eglise. Qui ne partage pas la foi apostolique ne peut prétendre d’accomplir une activité apostolique comprenant les éléments caractéristiques depuis toujours : obéissance, pauvreté, chasteté. Ensuite, l’engagement à soigner une dimension sociale et une dimension personnelle, en prêtant attention aux risques de partialité, qui porte à exagérer le mandat spécifique et le charisme particulier. Les risques d’incompréhension et de conflit avec les communautés locales, diocèse ou paroisse, ne manquent certainement pas. Les deux parties doivent se laisser éduquer par l’Esprit Saint et aussi par l’autorité ecclésiastique. Les mouvements ne doivent pas absolutiser le charisme, mais les prêtres et les évêques non plus ne doivent prétendre à l’uniformité absolue dans l’organisation pastorale. Il faut également prêter attention à certaines attitudes de supériorité intellectuelle, tandis que tous doivent se laisser guider avec le mètre de l’amour pour l’unique Eglise. Le rappel du Pape dans son discours d’ouverture est donc très opportun, pour que les Eglises locales s’ouvrent à la totalité de l’Eglise universelle. « Nous devons tous nous efforcer sans cesse de trouver dans ce rapport réciproque le juste équilibre afin que l’Eglise locale vive son authenticité dans le même temps que l’Eglise universelle en reçoive un enrichissement, afin que toutes les deux donnent et reçoivent et qu’ainsi l’Eglise du Seigneur grandisse. ». Engageons-nous ensemble en Europe pour le grand héritage chrétien Dans un moment historique où l’œcuménisme connaît des moments d’arrêt et de fatigue, les Eglises chrétiennes pourraient trouver de nouvelles impulsions pour établir la pleine communion entre elles dans l’engagement à défendre les traits chrétiens dans une Europe qui s’élargit de plus en plus en comprenant des pays de tradition catholique, protestante, anglicane et orthodoxe. Nous nous rappelons la passion avec laquelle Jean-Paul II demanda maintes fois que la nouvelle Constitution européenne reconnaisse les racines chrétiennes de l’Europe. Il ne fut pas écouté, même s’il faut reconnaître que le texte du traité, à l’article 51 dit : « Reconnaissant leur identité et leur contribution spécifique, l’Union maintient un dialogue ouvert, transparent et régulier avec ces Eglises et organisations ». Il y a de bonnes raisons d’un point de vue historique, théologique et pastoral pour envisager une meilleure convergence de toutes les Eglises pour défendre le grand héritage chrétien de l’Europe. La tâche de parcourir ces 2000 ans d’histoire pour relever tous les liens existants d’une part entre le développement historique de la culture, de la vie sociale et publique dans le continent européen et d’autre part le christianisme serait immense. Cependant, il faut honnêtement reconnaître que les divisions entre chrétiens ne sont certainement pas un bon service rendu à la cause de la reconnaissance du commun héritage chrétien. L’appel du Pape Jean-Paul II « que ne soient pas coupées les racines desquelles on est né » exige avant tout, de la part des disciples du Christ, un engagement renouvelé de conversion à l’unique Seigneur. Même dans des idéologies nées en opposition avec le christianisme, si elles sont analysées en profondeur, l’on découvre qu’il existe à la base quelques valeurs chrétiennes toutefois interprétées de façon unilatérale ou réductrice. D’un point de vue historique, on ne peut pas ne pas reconnaître la présence de racines chrétiennes dans la formation de l’âme européenne contemporaine, qu’il revient aux Eglises de redécouvrir et de maintenir vivantes dans un dialogue constructif avec les autres composantes culturelles. D’un point de vue théologique, l’idéal d’une Europe unie et pacifiée apparaît - selon l’intuition de Paul VI – comme une valeur idéale extrêmement belle et importante. « Il répond à une vision que nous considérons moderne et sage de l’actuel moment historique, dans lequel les peuples vivent en une étroite interdépendance d’intérêts. Il est pleinement conforme à la condition chrétienne de société humaine qui tend à faire du monde une seule famille de peuples frères. » Les théologiens se demandent s’il y a une façon plus spécifique pour les Eglises chrétiennes de travailler ensemble pour l’unité du continent européen et qu’est-ce qu’on peut faire pour réaliser un rapport plus étroit entre l’Europe et le christianisme. Interrogeons-nous si un projet européen a toujours une raison d’être dans l’émergence d’une culture universelle et mondiale. Je propose la réponse du théologien Karl Rahner : « il est comme inscrit dans sa destinée que notre continent doit participer à une mission historique et salvifique ne s’épuisant pas dans une époque déterminée ». A l’appui de cette thèse, Karl Rahner affirme l’existence d’un lien historique et vital entre les cultures de la Méditerranée et le reste du monde quant à la propagation du message chrétien. L’Europe est réellement le lieu de passage et de pont entre l’Asie, qui a vu naître le message chrétien, et le reste du monde. Ce constat n’est pas occasionnel ou extrinsèque, au contraire il manifeste la responsabilité que l’Europe doit ressentir pour la diffusion du christianisme dans le monde entier. En cela, on pourrait même voir une exigence théologique dans la poursuite d’une unité européenne. Exigence théologique, dans un rapport direct avec le dessin historique concret voulu par Dieu en vue de la diffusion de son message de salut. D’un point de vue pastoral, quelles activités promouvoir pour réaliser un engagement commun en Europe ? Tous recherchent des valeurs nouvelles. On ne se résigne pas au matérialisme, à l’hédonisme, au bien-être effréné, à la dimension immanente de la vie. On cherche de nouvelles valeurs, la paix, l’écologie. Il existe toute une série de nouveaux problèmes, de nouvelles libertés, de nouvelles tâches de l’Etat pour la nouvelle société pluraliste, de mouvements de peuples qui posent de nouveaux problèmes et la nécessité de rechercher de nouvelles solutions, pour affronter les perspectives d’un monde qui ne reste pas fermé, mais évolue en perturbant toutes délimitations et définitions du passé. C’est dans ce cadre que se situe l’exigence ressentie par le Pape, par les Eglises, d’une évangélisation nouvelle, courageuse et cohérente. La nouvelle évangélisation ne consiste pas à tout refaire, comme si le travail fait dans les siècles passés n’avait aucune valeur. La nouvelle évangélisation se pose en continuité organique et dynamique avec la première évangélisation. Il faut être conscient de l’importance de greffer l’évangélisation renouvelée sur les racines communes de l’Europe. La nouvelle évangélisation devra être œcuménique ; trouver et parler un langage évangélique commun pour évangéliser ensemble l’Europe. Passer « d’une foi d’habitude », fut-elle appréciable, à une foi certaine, personnelle, intelligente, convaincue, qui témoigne. La nouvelle évangélisation demande, dit le Cardinal Martini, la patience de nous pencher avec amour et humilité sur notre société avec toutes ces misères, fatigues et lourdeurs, pour l’aider à vivre en une plénitude renouvelée le message profondément libérant de l’Evangile. Pour que cela arrive, quelques conditions sont nécessaires, que le Cardinal indique: Avant tout, la référence constante à la Parole de Dieu et une profonde et quotidienne familiarité avec elle de la part de tous les fidèles. Une œuvre et un témoignage ponctuels d’auto-évangélisation. Il s’agit d’être nous-mêmes un Evangile, dans les œuvres et en paroles. Il faut que nous vivions, dans notre paroisse et notre communauté, l’expérience visible de l’Evangile. L’engagement intelligent et continu pour une nouvelle inculturation de l’Evangile, qui signifie transformation intime des authentiques valeurs culturelles par le biais de l’intégration dans le christianisme et l’enracinement du christianisme dans les différentes cultures. Concrètement, en ce qui concerne l’Europe, qui vit de rationalité scientifique, est profondément urbanisée et radicalement pluraliste, il s’agit de trouver les voies pour mettre le levain de l’Evangile dans ces réalités. Une collaboration authentique et une communion parmi les différentes Eglises catholiques du continent pour un cheminement vivant et commun. Une solidarité sincère dans les rapports avec les autres Eglises chrétiennes d’Europe. La nouvelle évangélisation doit être une évangélisation œcuménique. Un dialogue interreligieux profond et intelligent, en particulier avec l’Hébraïsme et l’Islam. En dernier, il est nécessaire de redécouvrir le rôle et l’importance des enseignements de l’Eglise. L’humanisme chrétien, qui met la centralité de l’homme au sein de l’Histoire, est à redécouvrir et à appuyer, pour que l’homme et non pas la science, la technique et l’économie ait une place centrale dans toute nouvelle organisation. Tandis que nous, chrétiens, attendons la réalisation d’une Europe unie, nous devons être conscients que notre continent a été et doit continuer à être partie essentielle de l’horizon du monde. Comme jadis l’Europe a été le point de départ pour une évangélisation répandue dans le monde, aujourd’hui l’évangélisation du monde est liée à la réévangélisation de notre continent. Il ne faut pas s’opposer les uns aux autres, mais rechercher ce qui unit et qui est dans l’intérêt commun, en vue d’un cheminement progressif d’intégration. Sans convergence entre chrétiens, bien des problèmes restent irrésolus. Il faut un effort des croyants pour s’aider mutuellement dans la façon de vivre la foi dans les circonstances modernes. Il leur faut souligner le primat de l’intériorité pour réaliser l’unité. Les croyants doivent non seulement redécouvrir leurs capacités d’exporter la technologie et le bien-être, mais approfondir le don de Dieu qui s’est exprimé dans le passé à travers une histoire richissime et redécouvrir la richesse des sources de l’Esprit qui, continuellement, aujourd’hui encore, jaillissent au milieu de nous. Dépasser une fausse conception de la liberté Peu de mots sont abusés et déformés comme la parole « liberté ». Trop nombreux sont ceux qui, en disant liberté, pensent faire ce que l’on veut et non ce qui a une raison d’être. Ils confondent la liberté avec le caprice ou avec une excessive spontanéité, alors qu’un geste spontané, par exemple l’éternuement, n’est pas libre, ne dépend pas de mon libre choix, n’est pas voulu, il est dû. Combien de mots inutiles pour discuter sur la liberté. Un choix est libre quand il dépend de moi qui sait le motiver et dont je me rends responsable. Il n’y a pas de vraie, authentique liberté sans responsabilité, sans la capacité de motiver et répondre de mes actes. Le Pape met en garde contre une liberté irrationnelle, sans raison d’être, capricieuse, quand il dénonce « une conception de liberté vue comme faculté de choisir autonomement sans orientation prédéfinie, donc comme approbation de tout type de possibilités ». Le Pape dénonce une liberté qui est indifférence par rapport au bien ou au mal, à la vie ou à la mort, au vice ou à la vertu, au bon ou au mauvais ; qui ne sait ni distinguer ni évaluer ni offrir les raisons appuyant tout choix pour qu’il soit humainement libre et non conditionné par des intérêts extérieurs. Malheureusement, il faut le reconnaître, une notion aussi essentielle de la révélation chrétienne que celle de liberté a été chichement considérée dans l’expérience chrétienne. Dans l’Eglise, la liberté doit être valorisée. On ne veut pas imposer des choix en demandant aux fidèles une adhésion sujette et en oubliant que le chrétien est appelé à la liberté (cf. Gal 5,13), c’est-à-dire à une adhésion non imposée par l’extérieur, mais motivée de l’intérieur. Le Christ nous a libérés de la loi, voilà l’enseignement joyeux de la Lettre aux Galates. Celle-ci nous rappelle que la vraie liberté se réalise non pas dans l’imposition provenant de l’extérieur mais dans une adhésion intérieure par amour. Non pas une liberté sans orientation prédéfinie, dit le Pape, mais une liberté motivée par l’amour, par le rappel du bien, par l’Esprit qui nous a été donné et qui nous libère des conditionnements de la chair, du monde, du péché. Nous sommes libres dans la mesure où nous nous orientons vers les œuvres de l’amour pour Dieu et pour le prochain. Rendus libres par le sacrifice du Seigneur Jésus, mort et ressuscité pour nous, nous le sommes définitivement dans la mesure où nous adhérons à Lui. L’adhésion au Seigneur Jésus, nous montrant la vérité sur nous-mêmes et sur les choses, nous rend libres dans nos choix. Il faut réévaluer cette vision des choses, en évitant de parler d’obéissance en opposition à la liberté et en cherchant de montrer la fascination d’une vie chrétienne qui n’a d’autre conditionnement que la motivation de l’amour. Faire apparaître le christianisme non pas comme moralisme, mais comme don « Je pense qu’un grand devoir nous attend ; d’une part, ne pas faire apparaître le christianisme comme un simple moralisme, mais comme un don dans lequel nous a été donné l’amour qui nous soutient et qui nous donne ensuite la force nécessaire pour savoir ‘perdre notre vie’ ; de l’autre, dans ce contexte d’amour donné, progresser également vers les concrétisations pour lesquelles le fondement nous est toujours offert par le Décalogue, qu’avec le Christ et avec l’Eglise nous devons lire en notre temps de façon progressive et nouvelle ». Le christianisme n’est pas un simple moralisme, il est don. Il est rencontre avec un événement qui doit nous surprendre, relation avec une personne qui se donne, ne s’impose pas, ne prétend pas, mais surgit libre et se présente avec un projet de nouveauté qui dépasse toute loi. Le Pape Benoît nous invite à redécouvrir le christianisme pour ce qu’il est : l’entrée gratuite d’une présence qui nous dépasse et nous implique dans une expérience de liberté. Un suivi de préceptes minutieux et asphyxiants, un bombardement de prescriptions a fini par suffoquer la beauté de l’événement chrétien, qui est communication de vie dans une surabondance extrême (cf. Jn 10,10). Le christianisme n’est pas une loi, mais une personne, le Fils de Dieu venu nous donner le vrai Esprit, qui est « amour, paix, joie » (Gal 5,22). Ce projet divin s’est fait connaître à l’homme dans l’incarnation de la Parole éternelle de Dieu, qui a révélé aux yeux de tous le mystère de l’appel divin, resté caché dans les siècles. Tous les hommes, sans distinction, sont appelés à former un nouveau corps dans le Christ Jésus (Eph 3,6). C’est le don qui fait entrer l’homme dans la vie trinitaire de Dieu. Le baptême n’est pas un rite de purification morale, mais une immersion dans la vie de Dieu, Père, Fils et Esprit. C’est cela l’Evangile que nous sommes invités à annoncer. Non pas un ensemble de normes, de rites, de comportements, mais le partage de la vie de notre Dieu, qui nous est donné dans le Fils Jésus, dans son Esprit. C’est là le don magnifique que nous devons savoir proposer. Dieu aime l’homme et il se communique en Jésus à qui l’accueille dans un échange d’amour ; si bien que l’on peut dire avec l’apôtre Paul : « Ce n’est plus moi qui vit mais c’est le Christ qui vit en moi » (Gal 2,20). Il importe de proposer ce don, de découvrir cette réalité dans notre mission. Réalité qui, accueillie, transforme toute la vie de l’homme en lui offrant les horizons derniers, son destin accompli. L’invitation du Pape ramène notre mission à son cœur. Annoncer le don du ciel, qui vaut aussi pour celui qui ne le connaît pas, et pouvoir le contempler, offre déjà sur cette terre le centuple, anticipe le but vers lequel nous tendons, transforme notre vie en contemplation, donne un sens à la douleur et nous rend capables d’un rendement ininterrompu de grâces, malgré toutes les limites et les fatigues du quotidien. |
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